4.3. Пока смысл не приходит в душу сам, словами его не добудиться. Беседа с Гаутамой - Современные послания Ангелов человечеству
Friday December 13, 2024

4.3. Пока смысл не приходит в душу сам, словами его не добудиться. Беседа с Гаутамой

Главный Учитель – Безмолвие. Молчание – самый полный способ общения. Оживить в себе Истину - вот путь и смысл. Можно ли достичь Истины через научный трактат? НЕТ. Но на каждом уровне своя Истина. Взаимность объединяет в бодхи, в разуме, позволяет соприкоснуться в Настоящем.

Говоря полусловом, полувзглядом, полужестом, можно прозреть истину, которая объединяет все. Но в себе её увидеть надо, увиденное в ком-то, полуистина. Реальность сочится из пребывающих в ней. Соприкоснувшись, озаряются, - это и есть проявление Высокого Духа, снизошедшего в бодхи, разум. Но пережитое и пересказанное, вышедшим из настоящего, догма, ограничение. Истина движется, она - способность, она проявляет разум в действие. Все сказанные слова – ограничение. Способность говорить слова – истинность. Способность прозревать – пребывание в ней. Задающий вопросы – недостигший Покоя, пребывающий в нем от вопросов свободен. Забота о ком-то – майя коша, оболочка обмана. Пока смысл не приходит в душу сам, словами его не добудиться. Пробуждённый словами, произнесёнными неспящим, всегда соприкасается с настоящим на время, это короткий результат, неизбежен возврат. Но главное произошло. Соприкосновение с настоящим. Возник созерцатель – Бодхисатва и вместе с ним возник Его путь. Ошибка – реализация отрезка пути и никто не может сказать из разума «Ты неправ», ибо это уже ограниченность, духовная слабость. Ошибка более истина, чем сказанное слово, ибо она двигает. Не важно куда. Важно движение смысла в ней. Путь – это всегда поиск смыслов. А путь в себе – поиск связи смысла всего воедино, путь познания Замысла через принятие всего в настоящем. Принятие Истины от Верха до Низа, от Бодхи до Майи во времени которого нет, ибо все мгновения едины в настоящем. И учитель этого - Безмолвие, дающее Всесмыслие. Покой Безмолвия содержит в себе все слова сказанные сразу. Работа разума в Покое происходит через внимание. Концентрация освобождает от времени. Внимательный освобождает себя в Вечное. Радость момента бесконечно трудна. Она требует наивысшей концентрации Бодхи. Этот труд в страданиях читты (сознания, души). Читта ищет высоких высоких путей, усмирив её в настоящем, Бодхи упрощает её, заставляет искать смысл большего в меньшем, поиск начинается с повседневного. Разум растет из мелочности ваших мыслей, из трудности преодоления их, из видимости источника их. Читта обманывает разум, толкая его на возвышенность поступков. Она, стремясь к Ананде (блаженству), сталкивает разум в преодоление страданий и страхов, а не в поиск истока их, в поиск внешних причин, а не внутренних начал блаженства. Можно увидеть Истину Блаженства в ком-то, но получить только через себя возможно. Ананда – майя – коша – последняя оболочка разума растворяется только тогда, когда Побег от Себя и Борьба за Покой прекращены. Нельзя насильственно отказаться от низменного в себе. В себе его нужно растворить. Сделать это можно, приняв свой Путь. Прошлое и будущее этого Пути условно, но живущее в вас в настоящем. Нет истины, которую можно найти в прошлом и будущем, истина только в настоящем и только в себе. Истина в другом - уже майя. И только Реальность причиной соединяет в истине Абсолютной. Условность сравнений заставляет стремиться. Но куда? Обретать только имеет смысл. Люди желают истины в том виде, в котором её нет. Сосредоточиться можно только в себе, сконцентрировав разум. Внимание в мир, в мире, в майе должно быть рассеянным, точнее его не должно быть вообще. Бодхи существует сразу во всех измерениях, и для вас нет разных миров, если вы в них и себе Едины. Пробудиться можно только везде и только в себе. Пробудившись, спросишь себя: «Кто Ты?». Неясный уму ответ, необлеченный в слова, будет похож на сказанное такими словами: «Ты - огромное, необъятное, невыносимо малое, несоизмеримо ни с чем Великое». От тебя осталось только тело, остальное – бесплотно тонкое. И тело, и Бодхи разлилось в чём-то огромном и поразительно тебе близком. Один миг прозрения данного всё непознаваемое познает. А далее работа, ибо познать развивающееся в тебе, то что ты и есть теперь, нельзя, но познавать и есть Быть Этим.

ОМ.

 

^НАВЕРХ^